踢踏舞，藏语称为“夏卓”，是集“词、琴、歌、舞、踏点声” 为一体的综合艺术。甘孜踢踏在保留了踢踏舞传统风格的基础上自成 一派，将富有艺术内涵的表演，优雅的舞蹈动作与舞者惊人的体能完 美的结合在一起，形成了更为奔放、粗犷的特色舞，被认为是康巴特 有的舞蹈表演形式之一。2004年，甘孜县被四川文化厅命名为“民间 艺术特色文化藏族踢踏舞之乡”，2014年成功申报为国家级非物质文 化遗产。

曾有人这样评价：“倘若爱尔兰踢踏、西藏踢踏踏出风格，那么 甘孜踢踏就舞出了风采。”作为康北地区别具一格的舞蹈流派之一， 如今，甘孜踢踏已被广泛地运用到娱乐、大型演出、民间歌舞等各种 场合，是甘孜人民文化生活中不可缺少的内容之一。甘孜县踢踏演出 队也曾代表甘孜州到北京、成都、云南、迪庆等地演出，用这一独特 而撼人心魄的舞蹈形式，充分展示了康巴人民热情洋溢的情怀和奋发 向上的品质。

“金甘孜”艺术团成立于2003年5月，在县委、县政府的大力关 心、重视和支持下，积极完成了县上活动和有关接待工作，并多次应 邀参加了对外文化交流活动。广泛宣传了我县的民族文化、旅游资源，提 升了甘孜县的知名度，同时也为我县参加对外文化交流活动积累了一 定的经验。

甘孜踢踏舞最初是从羌姆（寺庙跳神舞）中分流而演变出来的。 它是宗教意识与民间舞蹈相结合的产物，来源于藏族早期苯波教的祭 礼舞蹈。据藏史资料记载，吐蕃王朝建立以前，藏区出现了最早的原 始宗教——苯波教。从其内容上看，它是一种万物有灵的信仰，是沟 通百姓与神灵关系的中间媒体，这样就构成对神灵的祈求，如：祭祀 、祈祷、巫觋之术等各种教仪，巫师自然就成了苯波教举行宗教仪式 和占卜祈祷的舞蹈家。随着社会的前进和宗教的发展，已进入奴隶制 的藏族民间艺术不断得以发展与完善，如与舞蹈相结合的“鲁”体民 歌和苯波教“摇鼓作声”、祭神法舞“巫舞”不断发展、变化，形成 了以娱神驱鬼，禳灾迎祥的“羌姆”。莲花生大师到藏后，大力推行 佛教，竭力使佛教教义与苯波教义融合，根据佛经故事将佛教教义和 苯波教义巫师祈神仪式以及土风舞结合，改编成一种新的西藏佛教祭 神舞蹈形式。这种宗教舞蹈虽然带有相当浓厚的佛教色彩，但它是当 时百姓的思想情感和愿望的生动体现，是藏族民间歌舞和民间表演的 最初代表形式。

藏民族素有“会说话就会唱歌，会走路就会跳舞”的美誉，甘孜 儿女能歌善舞，对于代表甘孜县卓越文化艺术的甘孜踢踏，更是挥舞 自如。甘孜县居住有藏、汉、回、苗、彝、壮、布依、满、白、土家 等13个民族，全县人口近六万人，除老人、儿童和体弱多病的人外， 无论男女都能跳甘孜踢踏。甘孜踢踏的发展在近代更是发生了巨大的 飞跃，它被广泛地运用到娱乐、大型演出、民间歌舞等各种场合，成 为代表甘孜县的“传统民间舞”。近年来，甘孜县委、县政府曾多次 组织全县性的踢踏表演赛、普及甘孜踢踏汇演等活动，在机关干部职 工和农牧区群众中大力普及甘孜踢踏。目前，无论是春节、藏历年、 迎秋节等重大节日庆典，平时集会、耍坝子或是田边地角休闲，还是 成人、少儿参加的文艺演出，只要有歌舞演出的地方就有甘孜踢踏的 表演。

甘孜踢踏作为民族的、传统的艺术，有其重大的艺术价值、历史 价值和民族价值。

甘孜踢踏流传数百年，作为一种藏民族文化艺术，在丰富舞蹈形 式、加强文化交流方面作出过积极的贡献；作为一种舞蹈表演形式， 它给人以艺术的享受，供人们观赏、品味。合理开发并充分挖掘、整 理民间踢踏资源，可以追溯近代康巴乃至藏区藏民族的发展史及藏传 佛教的演变历程，并为我们考究藏文化渊源提供大量的史料。

甘孜踢踏作为文化遗产，经过较长时期的演变和发展，已经形成 了多种不同形式、不同格局的踢踏种类。但是，甘孜踢踏作为少数民 族文化中的舞蹈文化遗产，正面临被人们无意识地逐步遗弃的危险， 我们必须采取法律手段和正确措施，努力保护甘孜踢踏这一历史悠久 独具特色的民族舞蹈文化遗产，对其进行必要的鉴别、维护、传播、 保护和宣传，使其在甘孜县的社会进步和经济发展中发挥积极作用， 并保证其文化特异性世代相传、永存不灭。